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El problema de ‘Barbie’ con la imagen corporal

Si la nueva película de Barbie trata de corregir los errores del pasado, y creo que lo hace, la trama central no aborda el problema correcto, el más importante.
Un artículo en 2016 informó de que jugar con Barbie conducía a una mayor internalización del ideal de delgadez entre niñas de cinco a ocho años. (Foto: Getty Images)

Estamos en una época en la que los medios de comunicación pretenden que personajes emblemáticos, como Barbie, se enfrenten a los errores del pasado. Los efectos visuales y el reparto de la nueva película de Barbie son deslumbrantes, pero el conflicto central de la película parece fuera de lugar, o al menos torcido. Si la nueva película de Barbie trata de corregir los errores del pasado, y creo que lo hace, la trama central no aborda el problema correcto, el más importante. Cuando se trata de Barbie, no es la masculinidad tóxica lo que hay que tener en cuenta. Es la larga correlación de Barbie con la imagen corporal negativa y la baja autoestima de las niñas.

Barbie ha sido criticada a fondo por destacadas feministas como Jean Kilbourne y Gloria Steinem. También ha sido objeto de investigaciones académicas. En un estudio, jugar con Barbie estaba relacionado con una menor autoestima de las niñas y un mayor deseo de tener un cuerpo más delgado. Después de que Mattel lanzara una Barbie con curvas, otro estudio realizado en 2019 encontró que las niñas de tres a diez años informaron que la Barbie más grande era con la que menos querían jugar. Un trabajo de 2016 informó que jugar con Barbie llevó a una mayor internalización del ideal de delgadez entre las niñas de cinco a ocho años. La lista de estudios que muestran los efectos negativos correlacionados con Barbie es larga e inequívoca. La nueva película de Barbie prácticamente pasa por alto esta lista y se centra en la masculinidad tóxica.

Preparaos. Los spoilers están cerca.

El argumento de la película de Barbie se desvela en el título de la película: «Barbie lo es todo. Él sólo es Ken». En el Mundo Barbie, hay docenas de versiones de Barbies y Kens. Los protagonistas se llaman Barbie Estereotipada y Ken Estereotipado, interpretados por Margot Robbie y Ryan Gosling. Nos embarcan en un viaje en el que la adopción del patriarcado por parte de Ken y su eventual derrocamiento temporal del mundo matriarcal de Barbie se contextualiza como una reacción, sí, normal a haber sido marginado durante tanto tiempo. ¿Cómo descubre el patriarcado? Ken viaja de polizón en el coche de Barbie cuando ésta se desplaza del Mundo Barbie al mundo real para resolver una crisis existencial que afecta a una mujer llamada Gloria, interpretada por America Ferrera, y a su hija Sasha, interpretada por Ariana Greenblatt. Ken se da cuenta de que en el mundo real se adora a los hombres, lo cual es una noticia emocionante para él. Decide volver al Mundo Barbie sin la Barbie Estereotipada y presentar esta idea a todos los demás Kens y a todas las demás Barbies. La Barbie de Margot Robbie regresa al final para descubrir que a todas sus compañeras Barbies les han lavado el cerebro.

Es difícil plasmar la misoginia interiorizada en un medio visual. Me entusiasmó verlo tan bien hecho, pero seguía esperando que parte de esa energía se dirigiera al elefante de la habitación. Como millennial mayor, recuerdo haber jugado con Barbie y Ken cuando era niña. Ken era un accesorio, un gesto hacia la heterosexualidad obligatoria de Barbie y un sustituto del hombre con el que se suponía que todas creceríamos y saldríamos o nos casaríamos. Puedo decir que no fue el papel de Ken en la vida de Barbie lo que afectó a mi imagen corporal. Fue el papel de Barbie en mis juegos. Se puede argumentar que las alteraciones de la imagen corporal en las niñas forman parte de vivir en una cultura saturada de masculinidad tóxica. Sin embargo, reducir la historia de la correlación de Barbie con, por ejemplo, la idealización del cuerpo delgado enteramente a la misoginia interiorizada, no es lo suficientemente preciso para mí.

En una escena, la imagen corporal sale a relucir. La Barbie estereotipada acaba de cruzar al mundo real y tiene una interacción con Sasha y un grupo diverso de preadolescentes durante el almuerzo en su escuela. Tienen palabras muy duras para Barbie, mencionando su papel en la perpetuación de unos cánones de belleza imposibles como una de las muchas razones por las que no quieren tener nada que ver con ella. La conversación termina con Barbie llorando.

Barbie fue una muñeca inventada en 1959, impregnada (quizá sin saberlo) de los valores de belleza de una época en la que las mujeres aún no tenían acceso a la píldora anticonceptiva y antes incluso de poder tener su propia tarjeta de crédito. La Ley del Derecho al Voto no se aprobaría pasados seis años. La era de Jim Crow ni siquiera había terminado. Ver a Barbie resurgir en 2023 en el centro de una crítica a los roles de género es, en cierto modo, desconcertante. Sin embargo, lo entiendo. En esta película, supe que Barbie era un sustituto de todas las personas que no podían entender lo que era la apropiación cultural, las personas que hacían preguntas inapropiadas a las personas queer y trans, las personas que han respondido a las demandas de derechos humanos del movimiento de positividad corporal con la pregunta: «¿Pero qué pasa con la salud?» y las personas que no adoptaron el feminismo o el antirracismo hasta el último momento. Si podemos aceptar a Barbie ahora que ha entrado en razón, entonces también podemos perdonar a toda esa gente. Me enfurece la forma en que la película de Barbie se convierte en otro proyecto mediático bien financiado que, en última instancia, está diseñado para humanizar y exonerar a las Barbies del mundo, pero también comprendo la importancia de sentir que la redención es posible para todos nosotros.

Los humanos contamos las mismas historias una y otra vez para poder conectar entre generaciones y aprender las lecciones y los símbolos que son importantes para las sociedades y las personas que las componen. ¿Cómo conecta un niño de nueve años con una persona de noventa? A través de una historia como Cuento de Navidad, de Charles Dickens, o de un personaje como Barbie. En el pasado, a menudo dejábamos que personajes problemáticos que no podían resistir la prueba del tiempo se marchitaran bajo la dura e implacable luz del sol de nuestro despertar social. Si volvían a aparecer, a menudo se renovaban silenciosamente como si el pasado nunca hubiera existido. Me da esperanza ver que los medios de comunicación intentan enfrentarse a problemas de gran envergadura, como el racismo, el sexismo y la gordofobia.

La película de Barbie confirmó la sensación de que, como cultura, anhelamos tanto la rendición de cuentas como la reconciliación, vías para mantener intactas las relaciones humanas incluso después de que se hayan cometido fechorías. Se trata de un proyecto profundamente esperanzador, pero requiere una contabilidad honesta del daño que se ha hecho.

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